第八十七篇講道
約翰福音二十章24-25節
「那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：『我們已經看見主了。』多馬卻說：『我非看見祂手上的[1]——我總不信。』」
[1.] 輕率隨意地相信，源於過於輕信的性情；而過度好奇和好管閒事，則顯示出極其遲鈍的理解力。因此，多馬受到責備。因為當使徒們說「我們已經看見主了」時，他並不相信；這並非他不信任他們，而是他認為這件事——即從死裡復活——是不可能的。因為他沒有說：「我不相信你們」，而是說：「我非把手放進去——我總不信[2]。」但是，當所有人都聚集在一起時，為何唯獨他不在場呢？或許是最近的分散之後，他那時還沒有回來。然而，當你看到這位門徒的不信時，請思想主的慈愛，祂為了拯救一個靈魂，甚至向他顯現祂的傷痕，並且為了拯救這一個比其他人更遲鈍的門徒而來；正因如此，他才從最遲鈍的感官尋求證據，甚至不相信自己的眼睛。因為他沒有說：「我非看見」，而是說：「我非觸摸」，他說，免得他所看見的可能是某種幻象。然而，當時告訴他這些事的門徒是值得信賴的，應許這事的祂也是如此；但既然他渴望更多，基督甚至沒有剝奪他這份渴望。
為何祂不立刻向他顯現，而是「過了八天」呢？[3]（26節）這是為了讓他在這段時間裡不斷地被門徒教導，聽見同樣的事，使他燃起更熱切的渴望，並在將來更樂意相信。但他如何知道祂的肋旁曾被刺開呢？是從門徒那裡聽來的。那麼，他為何部分相信，部分不相信呢？因為這件事實在太奇異和不可思議了。然而，我懇請你們留意門徒的誠實，他們不隱藏自己或他人的任何過失，而是以極大的真實性記錄下來。
耶穌再次向他們顯現，祂沒有等待多馬的請求，也沒有聽見任何這樣的話，而是在他開口之前，祂自己就先一步，滿足了他的願望；這表明即使當多馬對門徒說那些話時，祂也在場。因為祂用了同樣的話語，並且以一種嚴厲的責備和對將來的教導的方式。因為祂說：
26節：「伸出你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」祂又補充說：
「不要疑惑，總要相信。」
你看，他的疑惑源於不信嗎？但那是在他領受聖靈之前；之後就不是這樣了，而是從此以後，他們都得以完全。
耶穌不僅以這種方式責備他，也藉著接下來的話語責備他；因為當他完全滿足，重新呼吸，並大聲喊叫時：
28節：「我的主，我的神！」祂說：
29節：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」
因為這就是信心，是領受未見之事；正如「信心是所望之事的實底，是未見之事的確據」（希伯來書十一章1節）。在這裡，祂不僅宣告門徒有福，也宣告那些在他們之後相信的人有福。「然而，」有人說，「門徒看見了才信。」是的，但他們沒有尋求任何這樣的事，而是從手巾的證據，他們立刻領受了關於復活的話語，並且在看見身體之前，就展現了所有的信心。因此，今天若有人說：「我真希望我活在那個時代，看見基督行神蹟」，讓他們反思：「那沒有看見就信的有福了。」
值得探究的是，一個不朽壞的身體如何能顯出釘痕，並能被凡人的手觸摸。但你不要困擾；所發生的事是出於屈尊。因為那如此精微輕盈，以至於門戶緊閉時也能進入的身體，是沒有任何實體[4]的；但這個神蹟的顯現，是為了讓人相信復活，並讓人知道復活的正是那位被釘十字架的祂自己，而不是另一個代替祂復活的人。因此，祂帶著十字架的記號復活[5]，也因此祂吃東西。至少使徒們在各處都以此作為復活的記號，說：「我們這些和祂同吃同喝的人」（使徒行傳十章41節）。因此，正如我們在祂被釘十字架之前看見祂在水面上行走時，我們不說那個身體是不同性質的，而是與我們相同的；同樣，在復活之後，當我們看見祂帶著釘痕時，我們也不再說祂因此[6]是會朽壞的。因為祂是為了門徒的緣故才顯現這些景象。
30節：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟。」
[2.] 既然這位福音書作者所記載的神蹟比其他作者少，他告訴我們，其他作者也沒有全部記載，而只是記載了足以引導聽者相信的神蹟。因為，「如果，」它說，「所行的都寫出來，我想，就是世界也容不下所寫的書了」（二十一章25節）。由此可見，他們所記載的並非為了炫耀，而只是為了有益。因為那些省略了大部分神蹟的人，又怎會為了炫耀而寫下這些呢[7]？但他們為何沒有全部記載呢？主要是因為數量太多；此外，他們也考慮到，不相信他們所記載的人，即使有更多神蹟也不會留意；而那些接受這些神蹟的人，則不需要更多神蹟來相信。在這裡，他似乎也暫時談論復活後的神蹟。因此祂說：
「在祂門徒面前。」[8]
因為正如復活之前需要行許多神蹟，以便他們相信祂是神的兒子，復活之後也同樣需要，以便他們承認祂已經復活。他還加上「在祂門徒面前」的另一個原因，是因為祂在復活後只與他們交談；因此祂也說：「世人不再看見我」（十四章19節）。然後，為了讓你明白所做的一切只是為了門徒的緣故，他補充說：
31節：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以在祂的名裡得生命。」[9]
這話是普遍對人類說的，表明祂所賜予的極大恩惠，並非歸於被相信的祂，而是歸於我們自己。「在祂的名裡」，即「藉著祂」；因為祂就是生命。
約翰福音二十一章1節：「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。」[10]
你看，祂不再像以前那樣持續與他們同在嗎？例如，祂在晚上顯現，然後消失；八天後又一次，然後又消失；然後這些事之後在海邊，然後又帶著極大的威嚴。但「顯現」是什麼意思呢？由此可見，除非祂屈尊，否則祂是不會被看見的，因為祂的身體從此以後是不朽壞的，是純粹無瑕的[11]。但作者為何提到地點呢？是為了表明祂現在已經消除了他們大部分的恐懼，以至於他們現在敢於離開住處，到處走動。因為他們不再被關在家裡，而是去了加利利，以避開猶太人的危險。因此，西門去打魚。因為祂既不持續與他們同在，聖靈也尚未賜下，他們那時也尚未被託付任何事，無事可做，便重操舊業。
2節：「有西門彼得、和多馬[12]、和拿但業[13]（就是腓力所召的）、並西庇太的兩個兒子、還有兩個門徒[14]。」
他們既然無事可做，就去打魚[15]，而且他們是在夜間打魚，因為他們非常害怕。路加也提到了這件事[16]；但這不是同一次，而是另一次。其他門徒也跟隨，因為他們從此以後彼此相連，同時也想看打魚，並善用[17]他們的閒暇。當他們勞苦疲憊時，耶穌向他們顯現，但沒有立刻顯明自己，以便他們與祂交談。因此祂對他們說：
5節：「孩子們，你們有[18]什麼吃的[19]沒有？」
祂暫時以一種更像人的方式說話，彷彿要向他們買些什麼。但當他們示意沒有時，祂吩咐他們把網撒在右邊；他們一撒，就捕到了魚[20]。但當他們認出祂時，門徒彼得和約翰再次展現了他們各自性情的特點。一個更熱切，另一個更高尚；一個更敏銳，另一個更明察。因此約翰首先認出耶穌，彼得首先來到祂身邊[21]。因為所發生的神蹟非同尋常。是什麼呢？首先，捕到了那麼多魚；然後，網沒有破[22]；然後，在他們上岸之前，已經有炭火，上面放著魚和餅[23]。因為祂不再像在被釘十字架之前，藉著某種安排，從已有的物質中創造事物。因此，當彼得認出祂時，他丟下了一切，魚和網，並束上腰。你看他的敬意和愛嗎？然而他們離岸只有約二百肘；但即使如此，彼得也等不及在船上到祂那裡去，而是游到岸邊。那麼耶穌做了什麼呢？
12節：「來，」祂說，「吃早飯。」「他們中間沒有一個敢問祂。」[24]
因為他們不再有同樣的膽量，也不再那麼自信，他們現在不再用言語接近祂，而是帶著沉默和極大的恐懼與敬畏，坐下來聽從祂。
「因為他們知道[25]是主。」
因此他們沒有問祂：「你是誰？」但看到祂的形像改變了，充滿了許多威嚴，他們非常驚訝，並想問一些關於它的事；但恐懼，以及他們知道祂不是別人，而是同一位，阻止了他們的詢問，他們只是吃了祂為他們創造的[26]食物，這比以前需要更大的能力。因為在這裡，祂不再仰望天空，也不再做那些人的行為，表明祂所做的那些事也是出於屈尊。為了表明祂沒有持續與他們同在，也不像以前那樣，經文說：
14節：「耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」[27]
祂吩咐他們「拿些魚來」，以表明他們所看見的並非幻象。但這裡確實沒有說祂與他們一同吃飯，但路加在另一個地方說祂確實吃了；因為「祂與他們一同吃飯」[28]（使徒行傳一章4節）。但「如何」發生，我們無法說明；因為這些事發生得太奇異了，並非祂的本性現在需要食物，而是出於屈尊的行為，作為復活的證明。
[3.] 或許當你們聽到這些事時，你們心裡火熱，稱那些當時與祂同在的人，以及那些在普遍復活之日將與祂同在的人為有福。那麼，讓我們竭盡全力，以便我們能看見那奇妙的容顏。因為如果我們現在聽到就如此火熱，渴望能活在祂在地上度過的那些日子，聽見祂的聲音，看見祂的臉，並能接近、觸摸、服事祂；那麼，想想看，看見祂不再是凡人的身體，也不再做人的行為，而是有天使護衛，我們自己也以純粹無瑕的形體，瞻仰祂，並享受那言語無法形容的其餘福樂，這是多麼偉大的事啊。因此，我懇求你們，讓我們竭盡一切方法，以免錯失如此榮耀。因為如果我們願意，沒有什麼是困難的；如果我們留意，沒有什麼是沉重的。「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（提摩太後書二章12節）。那麼，「我們若能忍耐」是什麼意思呢？如果我們忍受苦難，如果我們忍受逼迫，如果我們走在窄路上。因為窄路本質上是艱辛的，但藉著我們的意志，它因著對未來事物的盼望而變得輕省。「因為我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（哥林多後書四章17-18節）。那麼，讓我們將目光轉向天堂，並不斷想像「那些」事，並瞻仰它們。因為如果我們總是與它們共度時光，我們就不會被誘惑去渴望這個世界的享樂，也不會覺得難以忍受它的悲傷；相反，我們會嘲笑這些以及類似的事，沒有什麼能奴役或高舉我們，只要我們將渴望導向那裡[29]，並仰望那份愛[30]。我為何說我們不會為目前的煩惱而悲傷呢？我們從此以後甚至不會看見它們。強烈的渴望就是這樣[31]。例如，那些現在不在我們身邊，但因不在而受愛的人，我們每天都會想像他們。因為愛[32]的至高主權是強大的，它使靈魂脫離所有其他事物，並將其束縛在所渴望的對象上。如果我們如此愛基督，這裡的一切都將顯得像影子、圖像、夢境。我們也會說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？」（羅馬書八章35節）。他沒有說「金錢、財富或美貌」（這些都非常卑微和微不足道），但他提到了那些看似令人痛苦的事，飢荒、逼迫、死亡。他甚至唾棄這些，視為無物；但我們卻為了金錢而與我們的生命分離，與光明隔絕。保羅確實將「死亡、生命、現在的事、將來的事，或任何別的受造之物」都置於對祂的愛之下；但我們，如果看見一小塊黃金，就會被點燃，踐踏祂的律法。如果這些事說起來令人難以忍受，那麼做起來就更是如此[33]。因為可怕的是，我們聽到時會顫抖，但做起來卻不顫抖：我們輕易發誓，又背誓，又搶劫，又放高利貸，不顧節制，停止精確的禱告，違犯大部分誡命，並為了金錢而不顧自己的肢體[34]。因為愛財富的人會對他的鄰舍，以及對他自己，造成無數的禍害。他會輕易地對他發怒，辱罵他，稱他為愚昧人，又發誓又背誓，甚至不[35]遵守舊律法的尺度。因為愛黃金的人不會愛他的鄰舍；然而我們，為了天國的緣故，被吩咐甚至要愛我們的仇敵。現在，如果我們遵守舊誡命，卻不能進入天國，除非我們的義超過並超越它們，那麼當我們甚至違犯這些誡命時，我們將得到什麼藉口呢？愛錢的人，不僅不會愛他的仇敵，甚至會把他的朋友當作仇敵。
[4.] 但我為何要說朋友呢？愛錢的人常常連本性都忽略了。這樣的人不認親屬，不記友誼，不敬年長，沒有朋友，反而會對所有人懷有惡意，尤其對自己，不僅毀滅自己的靈魂，還讓自己飽受無數的憂慮、勞苦和悲傷。因為他會忍受異地旅行、仇恨、危險、陰謀，任何事情，只為了在家中擁有萬惡之根，並能數算大量的黃金。那麼，還有什麼比這種疾病更令人痛苦的呢？它沒有任何奢華或享樂，而人們常常為了這些而犯罪；它也沒有榮譽或榮耀。因為愛錢的人懷疑自己有成千上萬的敵人，而實際上他確實有許多人指責、嫉妒、誹謗和圖謀他。那些被他傷害過的人，因受虐待而恨他；那些尚未受苦的人，因害怕可能受苦，並同情那些受苦的人，也表現出同樣的敵意；而那些更強大、更有權勢的人，因著那些卑微的人而感到刺痛和憤慨，同時也嫉妒他，成為他的敵人。我為何要說人呢？因為當一個人也使神成為他的敵人時，他還有什麼希望呢？什麼安慰呢？什麼慰藉呢？愛財富的人[36]永遠無法使用它們；他將成為它們的奴隸和看守者，而不是它們的主人。因為他總是渴望增加它們，永遠不願花費它們；但他會削減自己，比任何窮人更貧困，因為他的慾望永無止境。然而財富的創造並非為了讓我們儲藏，而是為了讓我們使用；但如果我們要為他人埋藏它們，還有誰比我們更悲慘呢？我們到處奔波，渴望聚集所有人的財產[37]，以便將它們鎖起來，並切斷它們的共同使用。但還有另一種不亞於此的疾病。有些人將錢埋在地下，另一些人則埋在他們的肚腹中，沉溺於享樂和醉酒；他們在不義之外，又為自己增添了放蕩的懲罰。有些人用他們的財物供養寄生蟲和奉承者，另一些人則供養賭博和妓女，另一些人則用於同類的各種開支，為自己開闢了無數通往地獄的道路，卻放棄了通往天堂的正確和受認可的道路。然而，它不僅有更大的益處，而且比我們所提到的事物有更大的樂趣。因為那些給妓女的人是可笑和可恥的，他們會有許多爭吵，短暫的快樂；或者說，甚至沒有短暫的快樂，因為無論他們給情婦什麼，她們都不會感謝他；因為「外邦人的家是漏水的桶」（箴言二十三章27節，七十士譯本）。此外，那種人是厚顏無恥的[38]，所羅門將他們的愛比作墳墓；他們只有在看到情人被剝奪一切時才會停止。或者說，這樣的女人甚至那時也不會停止，反而會更加打扮自己，踐踏倒下的人，引發許多對他的嘲笑，並對他造成如此多的傷害，以至於言語都無法形容。得救者的快樂並非如此；因為那裡沒有人有競爭者，所有人都歡喜快樂，無論是領受祝福的人，還是旁觀者。沒有憤怒，沒有沮喪，沒有羞恥，沒有恥辱，圍困這樣一個人的靈魂，而是他的良心有極大的喜樂，對未來的事物有極大的盼望；他的榮耀是光明的，他的尊貴是偉大的；最重要的是來自神的恩典和救恩，沒有一個懸崖，也沒有懷疑，而是一個無波的港灣，平靜安穩。因此，考慮所有這些事，並將快樂與快樂比較，讓我們選擇更好的[39]，以便我們能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得將來的美好事物，願榮耀和權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 「他卻說：『我非看見祂手上的釘痕，又用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。』」新約聖經。
[2] 「總不信」，新約聖經。
[3] 26節：「過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門戶都關了。耶穌來站在當中說：『願你們平安！』」新約聖經。
[4] παχύτητος（pachytētos，實體）
[5] 另譯：「使自己復活」，或「被復活」。
[6] 或「從此以後」，λοιπὸν（loipon，從此以後）
[7] 根據薩維爾的推測和兩份手稿，πῶς ἂν ταῦτα（pōs an tauta，這些事如何）取代了πῶς ἐνταῦθα（pōs entautha，這裡如何）。
[8] 「在祂門徒面前，這些事沒有記在這書上」，新約聖經。
[9] 31節：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以在祂的名裡得生命。」新約聖經。
[10] 「在提比哩亞海邊；祂這樣顯現自己」，新約聖經。
[11] ἀ κήρατον（akēraton，純粹無瑕的）
[12] 「多馬，稱為低土馬。」
[13] 「加利利的迦拿人拿但業。」
[14] 「祂另外兩個門徒」，新約聖經。
[15] 3、4節：「西門彼得對他們說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。」新約聖經。
[16] 路加福音二十四章37節：「他們卻驚慌害怕。」
[17] 另譯：「安排」。
[18] 「孩子們，你們有」，新約聖經。
[19] 或「魚」，προσφάγιον（prosphagion，與餅同吃的食物）。
[20] 5、6、8節：「他們回答說：『沒有。』耶穌說：『你們把網撒在船的右邊，就必得著。』他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。其餘的門徒坐著小船過來，因為離岸不遠，約有二百肘，把那網魚拖過來。」新約聖經。
[21] 7節：「耶穌所愛的那門徒對彼得說：『是主！』那時西門彼得聽見是主，就束上一件外衣，（因為他赤著身子，）跳在海裡。」新約聖經。
[22] 11節：「西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。」新約聖經。
[23] 9、10節：「他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：『把你們剛才打的魚拿幾條來。』」新約聖經。
[24] 「問祂：『你是誰？』」新約聖經。
[25] 「知道是」，新約聖經。
[26] 13節：「耶穌就來拿餅和魚給他們。」新約聖經。
[27] 「向祂門徒顯現。」新約聖經。
[28] συναλιζόμενος αὐτοῖς ἦν（synalizomenos autois ēn）。這些詞在欽定本聖經的旁註中譯作「與他們一同吃飯」，屈梭多模似乎也是這樣理解的。拉丁通行本譯作「convescens」（convescens，一同吃飯）。字面意思要麼是「與他們一同吃鹽」，要麼如欽定本聖經正文所示，「聚集在一起」。
[29] 另譯：「增加那份渴望」。
[30] ἀ γάπην（agapēn，愛）
[31] ὁ ἔρως（ho erōs，強烈的渴望）
[32] ἀ γάπης（agapēs，愛）
[33] 另譯：「那些（即相反的）事，當沒有做時，更是如此。」
[34] 即我們在基督裡的肢體。
[35] 另譯：「不會」。
[36] 另譯：「從他的財富中？他會。」
[37] 另譯：「聚集所有」。
[38] 字面意思：「向前」。
[39] 另譯：「更好的事物」。